『日本書紀』朝日新聞本

凡例
日本書紀（にほんしょき）は、奈良時代に成立した日本の歴史書です。日本における伝存最古の正史で、六国史の第一にあたります。舎人（とねり）親王らの撰で、720年（養老4年）に完成し、神代から持統（じとう）天皇の時代までを扱います。漢文・編年体をとり、全30巻、系図1巻。系図は失われました。 底本：『増補　六国史』（全十二巻　佐伯有義、朝日新聞社、昭和15）巻一、二を新日本古典文学全集（小学館）他、諸本で校訂しました。 ＪＩＳにない文字は、他の文字に置き換えるか、〓にしました。一部［　］に字の形を示しました。 漢字は、原則として新字体にしました。 割注は、〈　　〉に入れました。 歌謡の頭に＠を付け、後に平仮名で読みと通し番号を(Ｋ○○○)として記しました。

日本書紀巻第一　神代上
《第一段本文》古天地未剖。陰陽不分。渾沌如鶏子。溟〓［三水＋幸］而含牙。及其清陽者薄靡而為天。重濁者淹滞而為地。精妙之合搏易。重濁之凝場難。故天先成而地後定。然後神聖生其中焉。
故曰。開闢之初。洲壞浮漂。譬猶游魚之浮水上也。于時天地之中生一物。状如葦牙。便化為神。号国常立尊。〈至貴曰尊。自余曰命。並訓美挙等也。下皆倣此。〉次国狭槌尊。次豊斟渟尊。凡三神矣。乾道独化。所以成此純男。
《第一段一書第一》一書曰。天地初判。一物在於虚中。状貌難言。其中自有化生之神。号国常立尊。亦曰国底立尊。次国狭槌尊。亦曰国狭立尊。次豊国主尊。亦曰豊組野尊。亦曰豊香節野尊。亦曰浮経野豊買尊。亦曰豊国野尊。亦曰豊齧野尊。亦曰葉木国野尊。亦曰見野尊。
《第一段一書第二》一書曰。古国稚地稚之時。譬猶浮膏而漂蕩。于時国中生物。状如葦牙之抽出也。因此有化生之神。号可美葦牙彦舅尊。次国常立尊。次国狭槌尊。葉木国。此云播挙矩爾。可美。此云于麻時。
《第一段一書第三》一書曰。天地混成之時。始有神人焉。号可美葦牙彦舅尊。次国底立尊。彦舅。此云比古尼。
《第一段一書第四》一書曰。天地初判。始有倶生之神。号国常立尊。次国狭槌尊。又曰。高天原所生神名。曰天御中主尊。次高皇産霊尊。次神皇産霊尊。皇産霊。此云美武須毘。
《第一段一書第五》一書曰。天地未生之時。譬猶海上浮雪無所根係。其中生一物。如葦牙之初生泥中也。便化為人。号国常立尊。
《第一段一書第六》一書曰。天地初判。有物。若葦牙。生於空中。因此化神号天常立尊。次可美葦牙彦舅尊。又有物。若浮膏生於空中。因此化神号国常立尊。
《第二段本文》次有神。泥土煮尊。〈泥土。此云于毘尼。〉・沙土煮尊。〈沙土。此云須毘尼。亦曰。泥土根尊。沙土根尊。〉次有神。大戸之道尊。〈一云、大戸之辺。〉・大苫辺尊。〈亦曰大戸摩彦尊。大戸摩姫尊。亦曰大富道尊。大富辺尊。〉次有神。面足尊。惶根尊。〈亦曰吾屋惶根尊。亦曰忌橿城尊。亦曰青橿城根尊。亦曰吾屋橿城尊。〉次有神。伊弉諾尊。伊弉冊尊。
《第二段一書第一》一書曰。此二神。青橿城根尊之子也。
《第二段一書第二》一書曰。国常立尊。生天鏡尊。天鏡尊生天万尊。天万尊生沫蕩尊。沫蕩尊生伊弉諾尊。沫蕩。此云阿和那伎。
《第三段本文》凡八神矣。乾坤之道、相参而化。所以成此男女。自国常立尊。迄伊弉諾尊。伊弉冊尊。是謂神世七代者矣。
《第三段一書第一》一書曰。男女〓生之神。先有泥土煮尊。沙土煮尊。次有角〓尊。活〓尊。次有面足尊。惶根尊。次有伊弉諾尊。伊弉冊尊。〓〓也。
《第四段本文》伊弉諾尊。伊弉冊尊。立於天浮橋之上、共計曰。底下豈無国歟。廼以天之瓊〈瓊。玉也。此曰努。〉矛、指下而探之。是獲滄溟。其矛鋒滴瀝之潮。凝成一嶋。名之曰〓馭慮嶋。二神於是降居彼嶋。因欲共為夫婦、産生洲国。便以〓馭慮嶋為国中之柱。〈柱。此云美簸旨邏。〉而陽神左旋。陰神右旋。分巡国柱、同会一面。時陰神先唱曰。憙哉。遇可美少男焉。〈少男。此云烏等孤。〉陽神不悦。曰。吾是男子。理当先唱。如何婦人反先言乎。事既不祥。宜以改旋。於是二神却更相遇。是行也陽神先唱曰。憙哉。遇可美少女。焉〈少女。此云烏等〓［口＋羊］。〉因問陰神曰。汝身有何成耶。対曰。吾身有一雌元之処。陽神曰。吾身亦有雄元之処。思欲以吾身元処、合汝身之元処。於是陰陽始遘合為夫婦。
及至産時。先以淡路洲為胞。意所不快。故名之曰淡路洲。廼生大日本〈日本。此云耶麻騰。下皆效此。〉豊秋津洲。次生伊予二名洲。次生筑紫洲。次双生億岐洲与佐度洲。世人或有双生者、象此也。次生越洲。次生大洲。次生吉備子洲。由是始起大八洲国之号焉。即対馬嶋。壱岐嶋。及処処小嶋。皆是潮沫凝成者矣。亦曰水沫凝而成也。
《第四段一書第一》一書曰。天神謂伊弉諾尊。伊弉冊尊曰。有豊葦原千五百秋瑞穂之地。宜汝往脩之。廼賜天瓊戈。於是二神立於天上浮橋投戈求地。因画滄海而引挙之。即戈鋒垂落之潮結而為嶋。名曰〓馭慮嶋。二神降居彼嶋。化作八尋之殿。又化竪天柱。陽神問陰神曰。汝身有何成耶。対曰。吾身具成而、有称陰元者一処。陽神曰。吾身亦具成而、有称陽元者一処。思欲以吾身陽元、合汝身之陰元。云爾。即将巡天柱。約束曰。妹自左巡。吾当右巡。既而分巡相遇。陰神乃先唱曰。妍哉。可愛少男歟。陽神後和之曰。妍哉。可愛少女歟。遂為夫婦先生蛭児。便載葦船而流之。次生淡洲。此亦不以充児数。故還復上詣於天。具奏其状。時天神以太占而卜合之。乃教曰。婦人之辞、其已先揚乎。宜更還去。乃卜定時日而降之。故二神改復巡柱。陽神自左。陰神自右。既遇之時。陽神先唱曰。妍哉。可愛少女歟。陰神後和之曰。妍哉。可愛少男歟。然後同宮共住而生児。号大日本豊秋津洲。次淡路洲。次伊予二名洲。次筑紫洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次越洲。次吉備子洲。由此謂之大八洲国矣。瑞。此云　弥図。妍哉。此云阿那而恵夜。可愛。此云哀。太占。此云布刀磨爾。
《第四段一書第二》一書曰。伊弉諾尊。伊弉冊尊二神、立于天霧之中曰。吾欲得国。乃以天瓊矛、指垂而探之得〓馭慮嶋。則抜矛而喜之曰。善乎、国之在矣。
《第四段一書第三》一書曰。伊弉諾・伊弉冊二神、坐于高天原曰。当有国耶。乃以天瓊矛、画成〓馭慮嶋。
《第四段一書第四》一書曰。伊弉諾・伊弉冊二神、相謂曰。有物若浮膏。其中蓋有国乎。乃以天瓊矛探成一嶋。名曰〓馭慮嶋。
《第四段一書第五》一書曰。陰神先唱曰。美哉。善少男。時以陰神先言故、為不祥。更復改巡。則陽神先唱曰。美哉。善少女。遂将合交、而不知其術。時有鶺鴒飛来揺其首尾。二神見而学之。即得交道。
《第四段一書第六》一書曰。二神合為夫婦。先以淡路洲。淡洲為胞。生大日本豊秋津洲。次伊予洲。次筑紫洲。次双生億岐洲与佐度洲。次越洲。次大洲。次子洲。
《第四段一書第七》一書曰。先生淡路洲。次大日本豊秋津洲。次伊予二名洲。次億岐洲。次佐度洲。次筑紫洲。次壱岐洲。次対馬洲。
《第四段一書第八》一書曰。以〓馭慮嶋為胞。生淡路洲。次大日本豊秋津洲。次伊予二名洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次双生億岐洲与佐度洲。次越洲。
《第四段一書第九》一書曰。以淡路洲為胞。生大日本豊秋津洲。次淡洲。次伊予二名洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次大洲。
《第四段一書第十》一書曰。陰神先唱曰。妍哉。可愛少男乎。便握陽神之手、遂為夫婦、生淡路洲。次蛭児。
《第五段本文》次生海。次生川。次生山。次生木祖句句廼馳。次生草祖草野姫。亦名野槌。既而伊弉諾尊。伊弉冊尊共議曰。吾已生大八洲国及山川草木。何不生天下之主者歟。於是共生日神。号大日〓貴。〈大日〓貴。此云於保比屡〓［口＋羊］能武智。〓音力丁反。一書云。天照大神。一書云。天照大日〓尊。〉此子光華明彩。照徹於六合之内。故二神喜曰。吾息雖多。未有若此霊異之児。不宜久留此国。自当早送于天、而授以天上之事。是時天地相去未遠。故以天柱、挙於天上也。次生月神。〈一書云。月弓尊。月夜見尊。月読尊。〉其光彩亞日。可以配日而治。故亦送之于天。次生蛭児。雖已三歳脚猶不立。故載之於天磐〓［木＋豫］樟船、而順風放棄。次生素戔鳴尊。〈一書云。神素戔鳴尊。速素戔鳴尊。〉此神有勇悍以安忍。且常以哭泣為行。故令国内人民。多以夭折。復使青山変枯。故其父母二神勅素戔鳴尊。汝甚無道。不可以君臨宇宙。固当遠適之於根国矣。遂逐之。
《第五段一書第一》一書曰。伊弉諾尊曰。吾欲生御宙之珍子。乃以左手持白銅鏡。則有化出之神。是謂大日〓尊。右手持白銅鏡。則有化出之神。是謂月弓尊。又廻首顧眄之間。則有化神。是謂素戔鳴尊。即大日〓尊及月弓尊、並。是質性明麗。故使照臨天地。素戔鳴尊是性好残害。故令下治根国。珍。此云于図。顧眄之間。此云美屡摩沙可利爾。
《第五段一書第二》一書曰。日月既生。次生蛭児。此児年満三歳、脚尚不立。初伊弉諾・伊弉冊尊、巡柱之時。陰神先発喜言。既違陰陽之理。所以今生蛭児。次生素戔鳴尊。此神性悪。常好哭恚。国民多死。青山為枯。故其父母勅曰。仮使汝治此国。必多所残傷。故汝可以馭極遠之根国。次生鳥磐〓［木＋豫］樟橡船。輙以此船載蛭児、順流放棄。次生火神軻遇突智。時伊弉冊尊、為軻遇突智、所焦而終矣。其且終之間。臥生土神埴山姫及水神罔象女。即軻遇突智娶埴山姫、生稚産霊。此神頭上生蚕与桑。臍中生五穀。罔象。此云美都波。
《第五段一書第三》一書曰。伊弉冊尊生火産霊時。為子所焦而神退矣。亦云神避矣。其且神退之時。則生水神罔象女及土神埴山姫。又生天吉葛。天吉葛。此云阿摩能与佐図羅。一云、与曾豆羅。
《第五段一書第四》一書曰。伊弉冊尊且生火神軻遇突智之時。悶熱懊悩。因為吐。此化為神。名曰金山彦。次小便。化為神。名曰罔象女。次大便。化為神。名曰埴山媛。
《第五段一書第五》一書曰。伊弉冊尊生火神時。被灼而神退去矣。故葬於紀伊国熊野之有馬村焉。土俗祭此神之魂者。花時亦以花祭。又用鼓・吹・幡旗、歌舞而祭矣。
《第五段一書第六》一書曰。伊弉諾尊与伊弉冊尊。共生大八洲国。然後伊弉諾尊曰。我所生之国、唯有朝霧、而薫満之哉。乃吹撥之気化為神。号曰級長戸辺命。亦曰級長津彦命。是風神也。又飢時生児、号倉稲魂命。又生海神等。号少童命。山神等号山祇。水門神等号速秋津日命。木神等号句句廼馳。土神号埴安神。然後悉生万物焉。至於火神軻遇突智之生也。其母伊弉冊尊、見焦而化去。于時伊弉諾尊恨之曰。唯以一児、替我愛之妹者乎。則匍匍頭辺、匍匐脚辺、而哭泣流涕焉。其涙堕而為神。是即畝丘樹下所居之神。号啼沢女命矣。遂抜所帯十握剣、斬軻遇突智為三段。此各化成神也。復剣刃垂血。是為天安河辺所在五百箇磐石也。即此経津主神之祖矣。復剣鐔垂血、激越為神。号曰甕速日神。次〓［火＋嘆の旁］速日神。其甕速日神是武甕槌神之祖也。亦曰甕速日命。次〓［火＋嘆の旁］速日命。次武甕槌神。復剣鋒垂血、激越為神。号曰磐裂神。次根裂神。次磐筒男命。一云、磐筒男命及磐筒女命。復剣頭垂血、激越為神。号曰闇〓。次闇山祇。次闇罔象。
然後、伊弉諾尊追伊弉冊尊入於黄泉、而及之共語時。伊弉冊尊曰。吾夫君尊、何来之晩也。吾已〓［冫＋食］泉之竈矣。雖然、吾当寝息。請勿視之。伊弉諾尊不聴、陰取湯津爪櫛、牽折其雄柱、以為秉炬、而見之者、則膿沸虫流。今世人夜忌一片之火、又夜忌擲櫛、此其縁也。時伊弉諾尊、大驚之曰。吾不意到於不須也凶目汚穢之国矣。乃急走廻帰。于時、伊弉冊尊恨曰。何不用要言。令吾恥辱。乃遣泉津醜女八人。〈一云、泉津日狭女。〉追留之。故伊弉諾尊、抜剣背揮以逃矣。因投黒鬘。此即化成蒲陶。醜女見而採〓［口＋敢］之。〓［口＋敢］了則更追。伊弉諾尊、又投湯津爪櫛。此即化成筍。醜女亦以抜〓［口＋敢］之。〓［口＋敢］了則更追。後則伊弉冊尊、亦自来追。是時、伊弉諾尊、已到泉津平坂。一云。伊弉諾尊乃向大樹放〓［尿＋毛］。此即化成巨川。泉津日狭女、将渡其水之間。伊弉諾尊、已至泉津平坂。故便以千人所引磐石、塞其坂路。与伊弉冊尊相向而立、遂建絶妻之誓。
時伊弉冊尊曰。愛也吾夫君、言如此者。吾当縊殺汝所治国民、日将千頭。伊弉諾尊、乃報之曰。愛也吾妹、言如此者。吾則当産日将千五百頭。因曰。自此莫過。即投其杖。是謂岐神也。又投其帯。是謂長道磐神。又投其衣。是謂煩神。又投其褌。是謂開齧神。又投其履。是謂道敷神。其於泉津平坂。或所謂泉津平坂者。不復別有処所。但臨死気絶之際、是之謂歟。所塞磐石、是謂泉門塞之大神也。亦名道返大神矣。
伊弉諾尊既還。乃追悔之曰。吾前到於不須也凶目汚穢之処。故当滌去吾身之濁穢。則往至筑紫日向小戸橘之檍原。而秡除焉。遂将盪滌身之所汚。乃興言曰。上瀬是太疾。下瀬是太弱。便濯之於中瀬也。因以生神、号曰八十枉津日神。次将矯其枉而生神、号曰神直日神。次大直日神。又沈濯於海底。因以生神、号曰底津少童命。次底筒男命。又潜濯於潮中。因以生神、号曰表中津少童命。次中筒男命。又浮濯於潮上。因以生神、号曰表津少童命。次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命。中筒男命。表筒男命。是即住吉大神矣。底津少童命。中津少童命。表津少童命。是阿曇連等所祭神矣。
然後洗左眼。因以生神、号曰天照大神。復洗右眼。因以生神、号曰月読尊。復洗鼻。因以生神、号曰素戔鳴尊。凡三神矣。已而伊弉諾尊勅任三子曰。天照大神者可以治高天原也。月読尊者可以治滄海原潮之八百重也。素戔鳴尊者可以治天下也。是時素戔鳴尊年已長矣。復生八握鬚髯。雖然不治天下。常以啼泣恚恨。故伊弉諾尊問之曰。汝何故恒啼如此耶。対曰。吾欲従母於根国。只為泣耳。伊弉諾尊悪之曰。可以任情行矣。乃逐之。
《第五段一書第七》一書曰。伊弉諾尊。抜剣斬軻遇突智、為三段。其一段是為雷神。一段是為大山祇神。一段是為高〓。又曰。斬軻遇突智時。其血激越、染於天八十河中所在五百箇磐石。而因化成神。号曰磐裂神。次根裂神。児磐筒男神。次磐筒女神。児経津主神。倉稲魂。此云宇介能美〓［手偏＋它］磨。少童。此云和多都美。頭辺。此云摩苦羅陛。脚辺。此云阿度陛。〓［火＋嘆の旁］火也。音而善反。〓。此云於箇美。音力丁反。吾夫君。此云阿我儺勢。〓［冫＋食］泉之竈。此云誉母都俳遇比。秉炬。此云多妣。不須也凶目汚穢。此云伊儺之居梅枳枳多儺枳。醜女。此云志許売。背揮。此云志理幣提爾布倶。泉津平坂。此云余母都比羅佐可。〓［尿＋毛］。此云愈磨理。音乃弔反。絶妻之誓。此云許等度。岐神。此云布那斗能加微。檍。此云阿波岐。
《第五段一書第八》一書曰。伊弉諾尊斬軻遇突智命、為五段。此各化成五山祇。一則首、化為大山祇。二則身中、化為中山祇。三則手、化為麓山祇。四則腰、化為正勝山祇。五則足、化為〓山祇。是時斬血激灑、染於石礫樹草。此草木・沙石自含火之縁也。麓、山足曰麓。此云簸耶磨。正勝、此云麻沙柯菟。一云麻左柯豆。〓、此云之伎。音鳥含反。
《第五段一書第九》一書曰。伊弉諾尊欲見其妹。乃到殯斂之処。是時伊弉冊尊猶如生平出迎共語。已而謂伊弉諾尊曰。吾夫君尊。請勿視吾矣。言訖忽然不見。于時闇也。伊弉諾尊乃挙一片之火而視之。時伊弉冊尊脹満太高。上有八色雷公。伊弉諾尊驚而走還。是時雷等皆起追来。時道辺有大桃樹。故伊弉諾尊隠其樹下。因採其実以擲雷者。雷等皆退走矣。此用桃避鬼之縁也。時伊弉諾尊乃投其杖曰。自此以還、雷不敢来。是謂岐神。此本号曰来名戸之祖神焉。所謂八雷者。在首曰大雷。在胸曰火雷。在腹曰土雷。在背曰稚雷。在尻曰黒雷。在手曰山雷。在足上曰野雷。在陰上曰裂雷。
《第五段一書第十》一書曰。伊弉諾尊追至伊弉冊尊所在処。便語之曰。悲汝故来。答曰。族也勿看吾矣。伊装諾尊不従。猶看之。故伊弉冊尊恥恨之曰。汝已見我情。我復見汝情。時伊弉諾尊亦慙焉。因将出返。于時不直默帰、而盟之曰。族離。又曰。不負於族。乃所唾之神、号曰速玉之男。次掃之神、号泉津事解之男。凡二神矣。及其与妹相闘於泉平坂也。伊弉諾尊曰。始為族悲及思哀者。是吾之怯矣。時泉守道者白云。有言矣。曰。吾与汝已生国矣。奈何更求生乎。吾則当留此国。不可共去。是時、菊理媛神亦有白事。伊弉諾尊聞而善之。乃散去矣。但親見泉国。此既不祥。故欲濯除其穢悪。乃往見粟門及速吸名門。然此二門、潮既太急。故還向於橘之小門。而払濯也。于時入水吹生磐土命。出水吹生大直日神。又入吹生底土命。出吹生大綾津日神。又入吹生赤土命。出吹生大地海原之諸神矣。不負於族。此云宇我邏磨〓［禾＋既］茸。
《第五段一書第十一》一書曰。伊弉諾尊勅任三子曰。天照大神者、可以御高天之原也。月夜見尊者可以配日而知天事也。素戔鳴尊者可以御滄海之原也。既而天照大神在於天上曰。聞葦原中国有保食神。宜爾月夜見尊、就候之。月夜見尊受勅而降。已到于保食神許。保食神乃廻首、嚮国。則自口出飯。又嚮海則鰭広・鰭狭亦自口出。又嚮山。則毛麁毛柔亦自口出。夫品物悉備。貯之百机而饗之。是時月夜見尊忿然作色曰。穢哉。鄙矣。寧可以口吐之物、敢養我乎。廼抜剣撃殺。然後復命。具言其事。時天照大神怒甚之曰。汝是悪神。不須相見。乃与月夜見尊、一日一夜隔離而住。是後天照大神、復遣天熊人往看之。是時、保食神実已死矣。唯有其神之頂、化為牛馬。顱上生粟。眉上生繭。眼中生稗。腹中生稲。陰生麦及大豆・小豆。天熊人悉取持去而奉進之。于時天照大神喜之曰。是物者則顕見蒼生可食而活之也。乃以粟・稗・麦・豆為陸田種子。以稲為水田種子。又因定天邑君。即以其稲種、始殖于天狭田及長田。其秋垂穎八握莫莫然。甚快也。又口裏含繭。便得抽糸。自此始有養蚕之道焉。保食神。此云宇気母知能加微。顕見蒼生。此云宇都志枳阿鳥比等久佐。
《第六段本文》於是。素戔鳴尊請曰。吾今奉教将就根国。故欲暫向高天原、与姉相見、而後永退矣。勅許之。乃昇詣之於天也。是後伊弉諾尊神功既畢。霊運当遷。是以構幽宮於淡路之洲。寂然長隠者矣。亦曰。伊弉諾尊功既至矣。徳文大矣。於是登天報命。仍留宅於日之少宮矣。〈少宮。此云倭柯美野。〉始素戔鳴尊昇天之時。溟渤以之鼓盪。山岳為之鳴〓［口＋句］。此則神性雄健使之然也。天照大神素知其神暴悪至聞来詣之状。乃勃然而驚曰。吾弟之来、豈以善意乎。謂当有奪国之志歟。夫父母既任諸子、各有其境。如何棄置当就之国。而敢窺〓此処乎。乃結髪為髻。縛裳為袴。便以八坂瓊之五百箇御統、〈御統。此云美須磨屡。〉纒其髻・鬘及腕。又背負千箭之靭〈千箭。此云知能梨。〉与五百箭之靭。臂著稜威之高鞆。〈稜威。此云伊都。〉振起弓〓。急握剣柄。蹈堅庭而陥股。若沫雪以蹴散。〈蹴散。此云倶穢簸邏邏箇須。〉奮稜威之雄詰。〈雄詰。此云鳥多稽眉。〉発稜威之嘖譲。〈嘖譲。此云挙廬毘。〉而径詰問焉。素戔鳴尊対曰。吾元無黒心。父母已有厳勅。将永就乎根国。如不与姉相見。吾何能敢去。是以跋渉雲霧遠自来参。不意、阿姉翻起厳顔。于時天照大神復問曰。若然者。将何以明爾之赤心也。対曰。請与姉共誓。夫誓約之中〈誓約之中。此云宇気譬能美難箇。〉必当生子。如吾所生是女者。則可以為有濁心。若是男者。則可以為有清心。於是天照大神乃索取素戔鳴尊十握剣。打折為三段。濯於天真名井。〓然咀嚼〈〓然咀嚼。此云佐我弥爾加武。〉而吹棄気噴之狭霧〈吹棄気噴之狭霧。此云浮枳于都屡伊浮岐能佐擬理。〉所生神、号曰田心姫。次湍津姫。次市杵嶋姫。凡三女矣。既而素戔鳴尊。乞取天照大神髻・鬘及腕所纒八坂瓊之五百箇御統。濯於天真名井。〓然咀嚼、而吹棄気噴之狭霧所生神、号曰正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊。次天穂日命。〈是出雲臣。土師連等祖也。〉次天津彦根命。〈是凡川内直。山代直等祖也。〉次活津彦根命。次熊野〓［木＋豫］樟日命。凡五男矣。是時天照大神勅曰。原其物根。則八坂瓊之五百箇御統者。是吾物也。故彼五男神、悉是吾児。乃取而子養焉。又勅曰。其十握剣者、是素戔鳴尊物也。故此三女神、悉是爾児。便授之素戔鳴尊。此則筑紫胸肩君等所祭神是也。
《第六段一書第一》一書曰。日神本知素戔鳴尊、有武健陵物之意。及其上至便謂。弟所以来者。非是善意。必当奪我天原。乃設丈夫武備。躬帯十握剣・九握剣・八握剣。又背上負靭、又臂著稜威高鞆。手握弓箭。親迎防禦。是時素戔鳴尊告曰。吾元無悪心。唯欲与姉相見。只為暫来耳。於是日神共素戔鳴尊、相対而立。誓曰。若汝心明浄、不有陵奪之意者。汝所生児、必当男矣。言訖先食所帯十握剣生児。号瀛津嶋姫。又食九握剣生児。号湍津姫。又食八握剣生児。号田心姫。凡三女神矣。已而素戔鳴尊。以其頸所嬰五百箇御統之瓊。濯于天渟名井。亦名去来之真名井、而食之。乃生児。号正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次天穂日命。次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戔鳴尊既得勝験。於是日神、方知素戔鳴尊固無悪意。乃以日神所生三女神、令降於筑紫洲。因教之曰。汝三神宜降居道中、奉助天孫、而為天孫所祭也。
《第六段一書第二》一書曰。素戔鳴尊将昇天時。有一神。号羽明玉。此神奉迎、而進以瑞八坂瓊之曲玉。故素戔鳴尊持其瓊玉、而到之於天上也。是時天照大神疑弟有悪心。起兵詰問。素戔鳴尊対曰。吾所以来者。実欲与姉相見。亦欲献珍宝瑞八坂瓊之曲玉耳。不敢別有意也。時天照大神復問曰。汝言虚実。将何以為験。対曰。請吾与姉共立誓約。誓約之間。生女為黒心。生男為赤心。乃掘天真名井三処、相与対立。是時天照大神謂素戔鳴尊曰。以吾所帯之剣、今当奉汝。汝以汝所持八坂瓊之曲玉、可以授予矣。如此約束、共相換取。已而天照大神。則以八坂瓊之曲玉、浮寄於天真名井。齧断瓊端、而吹出気噴之中化生神。号市杵嶋姫命。是居于遠瀛者也。又齧断瓊中、而吹出気噴之中化生神。号田心姫命。是居于中瀛者也。又齧断瓊尾、而吹出気噴之中化生神。号湍津姫命。是居于海浜者也。凡三女神。於是素戔鳴尊。以所持剣、浮寄於天真名井。齧断剣末、而吹出気噴之中化生神。号天穂日命。次正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次熊野〓［木＋豫］樟日命。凡五男神、云爾。
《第五段一書第三》一書曰。日神与素戔鳴尊隔天安河而相対。乃立誓約曰。汝若不有奸賊之心者。汝所生子必男矣。如生男者。予以為子而令治天原也。於是日神。先食其十握剣化生児。瀛津嶋姫命。亦名市杵嶋姫命。又食九握剣、化生児。湍津姫命。又食八握剣、化生児。田霧姫命。巳而素戔鳴尊含其左髻所纒五百箇御統之瓊。而著於左手掌中便化生男矣。則称之曰。正哉吾勝。故因名之、曰勝速日天忍穂耳尊。復含右髻之瓊、著於右手掌中。化生天穂日命。復含嬰頸之瓊著於左臂中。化生天津彦根命。又自右臂中化生活津彦根命。又自左足中、化生〓［火＋嘆の旁］之速日命。又自右足中、化生熊野忍蹈命。亦名熊野忍隅命。其素戔鳴尊所生之児。皆已男矣。故日神方知素戔鳴尊元有赤心。便取其六男。以為日神之子。使治天原。即以日神所生三女神者。使隆居于葦原中国之宇佐嶋矣。今在海北道中。号曰道主貴。此筑紫水沼君等祭神、是也。〓［火＋嘆の旁］。于也。此云備。
《第七段本文》是後素戔鳴尊之為行也。甚無状。何則天照大神。以天狭田。長田為御田。時素戔鳴尊。春則重播種子。〈重播種子。此云璽枳磨枳。〉且毀其畔。〈毀。此云波那豆。〉秋則放天斑駒。使伏田中。復見天照大神当新嘗時。則陰放〓［尸＋矢］於新宮。又見天照大神、方織神衣居斎服殿。則剥天斑駒。穿殿甍而投納。是時天照大神驚動。以梭傷身。由此発慍。乃入于天石窟。閉磐戸而幽居焉。故六合之内常闇、而不知昼夜之相代。于時八十万神会合於天安河辺計其可祷之方。故思兼神深謀遠慮。遂聚常世之長鳴鳥。使互長鳴。亦以手力雄神立磐戸之側。而中臣連遠祖天児屋命。忌部遠祖太玉命、掘天香山之五百箇真坂樹。而上枝懸八坂瓊之五百箇御統。中枝懸八咫鏡。〈一云、真経津鏡。〉下枝懸青和幣〈和幣。此云尼枳底。〉白和幣。相与致其祈祷焉。又猿女君遠祖天鈿女命。則手持茅纒之〓［矛＋肖］。立於天石窟戸之前、巧作俳優。亦以天香山之真坂樹為鬘。以蘿〈蘿。此云此舸礙。〉為手繦〈手繦。此云多須枳。〉而火処焼。覆槽置〈覆槽。此云于該。〉顕神明之憑談。〈顕神明之憑談。此云歌牟鵝可梨。〉是時天照大神聞之而曰。吾比閉居石窟。謂当豊葦原中国必為長夜。云何天鈿女命〓楽如此者乎。乃以御手細開磐戸窺之。時手力雄神則奉承天照大神之手引而奉出。於是中臣神。忌部神。則界以端出之縄。〈縄。亦云、左縄端出。此云斯梨倶梅儺波。〉乃請曰。勿復還幸。然後諸神帰罪過於素戔鳴尊。而科之以千座置戸。遂促徴矣。至使抜髪。以贖其罪。亦曰。抜其手足之爪贖之。已而竟逐降焉。
《第七段一書第一》一書曰。是後稚日女尊坐于斎服殿。而織神之御服也。素戔鳴尊見之。則逆剥斑駒、投入之於殿内。稚日女尊乃驚而堕機。以所持梭傷体、而神退矣。故天照大神謂素戔鳴尊曰。汝猶有黒心。不欲与汝相見。乃入于天石窟、而閉著磐戸焉。於是天下恒闇。無復昼夜之殊。故会八十万神於天高市而問之。時有高皇産霊之息思兼神云者。有思慮之智。乃思而白曰。宜図造彼神之象、而奉招祷也。故即以石凝姥為冶工。採天香山之金。以作曰矛。又全剥真名鹿之皮。以作天羽〓。用此奉造之神。是即紀伊国所坐日前神也。石凝姥。此云伊之居梨度〓［口＋羊］。全剥。此云宇都播伎。
《第七段一書第二》一書曰。日神尊以天垣田為御田。時素戔鳴尊。春則填渠毀畔。又秋穀已成。則冒以絡縄。且日神居織殿時。則生剥斑駒、納其殿内。凡此諸事、尽是無状。雖然日神、恩親之意。不慍不恨、皆以平心容焉。及至日神当新嘗之時。素戔鳴尊則於新宮御席之下。陰自送糞。日神不知、径坐席上。由是日神挙体不平。故以恚恨。廼居于天石窟、閉其磐戸。于時諸神憂之。乃使鏡作部遠祖天糠戸者造鏡。忌部遠祖太玉者造幣。玉作部遠祖豊玉者造玉。又使山雷者採五百箇真坂樹八十玉籤。野槌者採五百箇野薦八十玉籤。凡此諸物皆来聚集。時中臣遠祖天児屋命。則以神祝祝之。於是日神方開磐戸而出焉。是時以鏡入其石窟者。触戸小瑕。其瑕於秡今猶存。此即伊勢崇秘之大神也。已而科罪於素戔鳴尊。而責其秡具。是以有手端吉棄物。足端凶棄物。亦以唾為白和幣。以洟為青和幣。用此解除竟。遂以神逐之理逐之。送糞。此云倶蘇摩屡。玉籤。此云多摩倶之。秡具。此云波羅閉都母能。手端吉棄。此云多那須衛能余之岐羅毘。神祝祝之。此云加武保佐枳保佐枳枳。遂之。此云波羅賦。
《第七段一書第三》一書曰。是後日神之田有三処焉。号曰天安田。天平田。天邑并田。此皆良田。雖経霖旱、無所損傷。其素戔鳴尊之田、亦有三処。号曰天〓田。天川依田。天口鋭田。此皆磽地。雨則流之。旱則焦之。故素戔鳴尊妬害姉田。春則廃渠槽。及埋溝。毀畔。又重播種子。秋則捶籤。伏馬。凡此悪事曾無息時。雖然日神不慍。恒以平恕相容焉。云云。
至於日神閉居于天石窟也。諸神遣中臣連遠祖興台産霊児天児屋命而使祈焉。於是天児屋命掘天香山之真坂木。而上枝県以鏡作遠祖天抜戸児巳凝戸辺所作八咫鏡。中枝懸以玉作遠祖伊弉諾尊児天明玉所作八坂瓊之曲玉。下枝懸以粟国忌部遠祖天日鷲所作木綿。乃使忌部首遠祖太玉命執取。而広厚称辞祈啓矣。于時日神聞之曰。頃者人雖多請。未有若此言之麗美者也。乃細開磐戸而窺之。是時天手力雄神侍磐戸側。則引開之者。日神之光満於六合。故諸神大喜。即科素戔鳴尊千座置戸之解除。以手爪為吉爪棄物。以足爪為凶爪棄物。乃使天児屋命、掌其解除之太諄辞而宣之焉。世人慎収己爪者、此其縁也。既而諸神嘖素戔鳴尊曰。汝所行甚無頼。故不可住於天上。亦不可居於葦原中国。宜急適於底根之国。乃共逐降去。于時霖也。素戔鳴尊結束青草以為笠蓑、而乞宿於衆神。衆神曰。汝是躬行濁悪、而見逐謫者。如何乞宿於我。遂同距之。是以風雨雖甚、不得留休。而辛苦降矣。自爾以来、世諱著笠蓑以入他人屋内。又諱負束草以入他人家内。有犯此者必債解除。此太古之遺法也。
是後素戔鳴尊曰。諸神逐我。我今当永去。如何不与我姉相見、而檀自径去歟。廼復扇天扇国。上詣于天。時天鈿女見之、而告言於日神也。日神曰。吾弟所以上来、非復好意。必欲奪之我国者歟。吾雖婦女、何当避乎。乃躬装武備。云云。於是素戔鳴尊誓之曰。吾若懐不善而復上来者。吾今齧玉生児。必当為女矣。如此則可以降女於葦原中国。如有清心者。必当生男矣。如此則可以使男御天上。且姉之所生、亦同此誓。於是日神先齧十握剣。云云。
素戔鳴尊乃〓轤然解其左髻所纒五百箇御統之瓊綸。而瓊響〓［王＋倉］〓［王＋倉］濯浮於天渟名井。齧其瓊端、置之左掌。而生児正哉吾勝勝速日天忍穂根尊。復齧右瓊、置之右掌。而生児天穂日命。此出雲臣。武蔵国造。土師連等遠祖也。次天津彦根命。此茨城国造。額田部連等遠祖也。次活目津彦根命。次〓［火＋嘆の旁］速日命。次熊野大隅命。凡六男矣。於是素戔鳴尊白日神曰。吾所以更昇来者。衆神処我以根国。今当就去。若不与姉相見。終不能忍離。故実以清心復上来耳。今則奉覲已訖。当随衆神之意。自此永帰根国矣。請姉照臨天国。自可平安。且吾以清心所生児等亦奉於姉。已而復還降焉。廃渠槽。此云秘波鵝都。捶籤。此云久斯社志。興台産霊。此云許語等武須毘。太諄辞。此云布斗能理斗。〓轤然。此云乎謀苦留留爾。〓［王＋倉］〓［王＋倉］。此云乎奴儺等母母由羅爾。
《第八段本文》是時、素戔鳴尊、自天而降到於出雲国簸之川上。時聞川上有啼哭之声。故尋声覓往者。有一老公与老婆。中間置一少女。撫而哭之。素戔鳴尊問曰。汝等誰也。何為哭之如此耶。対曰。吾是国神。号脚摩乳。我妻号手摩乳。此童女是吾児也。号奇稲田姫。所以哭者。往時吾児有八箇少女。毎年為八岐大蛇所呑。今此少童且臨被呑。無由脱免。故以哀傷。素戔鳴尊勅曰。若然者。汝当以女奉吾耶。対曰。随勅奉矣。故素戔鳴尊、立化奇稲田姫為湯津爪櫛。而挿於御髻。乃使脚摩乳。手摩乳釀八〓酒。并作仮〓〈仮〓。此云佐受枳。〉八間。各置一口槽。而盛酒以待之也。至期果有大蛇。頭・尾各有八岐。眼如赤酸醤。〈赤酸醤。此云阿箇箇鵝知。〉松柏生於背上。而蔓延於八丘・八谷之間。及至得酒。頭各一槽飲。酔而睡。時素戔鳴尊乃抜所帯十握剣。寸斬其蛇。至尾剣刃少欠。故割裂其尾視之。中有一剣。此所謂草薙剣也。〈草薙剣。此云倶娑那伎能都留伎。一書曰。本名天叢雲剣。蓋大蛇所居之上、常有雲気。故以名歟。至日本武皇子、改名曰草薙剣。〉素戔鳴尊曰。是神剣也。吾何敢私以安乎。乃上献於天神也。
然後行覓将婚之処。遂到出雲之清地焉。〈清地。此云素鵝。〉乃言曰。吾心清清之。〈此今呼此地曰清。〉則於彼処建宮。〈或云。時武素戔鳴尊歌之曰。＠夜句茂多菟。伊都毛夜覇餓岐。菟磨語昧爾。夜覇餓枳菟倶盧。贈廼夜覇餓岐廻。やくもたつ　いづもやへがき　つまごめに　やへがきつくる　そのやへがきゑ　（Ｋ００１）〉
乃相与遘合、而生児大己貴神。因勅之曰。吾児宮首者、即脚摩乳。手摩乳也。故賜号於二神。曰稲田宮主神。已而素戔鳴尊遂就於根国矣。
《第八段一書第一》一書曰。素戔鳴尊自天而降到於出雲簸之川上。則見稲田宮主簀狭之八箇耳女子。号稲田媛。乃於奇御戸為起而生児。号清之湯山主三名狭漏彦八嶋篠。一云。清之繋名坂軽彦八嶋手命。又云。清之湯山主三名狭漏彦八嶋野。此神五世孫。即大国主神。篠。小竹也。此云斯奴。
《第八段一書第二》一書曰。是時素戔鳴尊下到於安芸国可愛之川上也。彼処有神。名曰脚摩手摩。其妻名曰稲田宮主簀狭之八箇耳。此神正在妊身。夫妻共愁。乃告素戔鳴尊曰。我生児雖多。毎生。輙有八岐大蛇来呑。不得一存。今吾且産。恐亦見呑。是以哀傷。素戔鳴尊乃教之曰。汝可以衆菓釀酒八甕。吾当為汝殺蛇。二神随教設酒。至産時、必彼大蛇当戸将呑児焉。素戔鳴尊勅蛇曰。汝是可畏之神。敢不饗乎。乃以八甕酒毎口沃入。其蛇飲酒而睡。素戔鳴尊抜剣斬之。至斬尾時剣刃少欠。割而視之。則剣在尾中。是号草薙剣。此今在尾張国吾湯市村。即熱田祝部所掌之神是也。其断蛇剣、号曰蛇之麁正。此今在石上也。是後以稲田宮主簀狭之八箇耳生児。真髪触奇稲田媛。遷置於出雲国簸川上、而長養焉。然後素戔鳴尊以為妃。而所生児之六世孫。是曰大己貴命。大己貴。此云於褒婀娜武智。
《第八段一書第三》一書曰。素戔鳴尊欲幸奇稲田媛而乞之。脚摩乳。手摩乳対曰。請先殺彼蛇。然後幸者宜也。彼大蛇毎頭各有石松。両脇有山。甚可畏矣。将何以殺之。素戔鳴尊乃計釀毒酒以飲之。蛇酔而睡。素戔鳴尊乃以蛇韓鋤之剣、斬頭斬腹。其斬尾之時。剣刃少欠。故裂尾而看、即別有一剣焉。名為草薙剣。此剣昔在素戔鳴尊許。今在於尾張国也。其素戔鳴尊断蛇之剣。今在吉備神部許也。出雲簸之川上山是也。
《第八段一書第四》一書曰。素戔鳴尊所行無状。故諸神科以千座置戸、而遂逐之。是時。素戔鳴尊帥其子五十猛神。降到於新羅国。居曾尸茂梨之処。乃興言曰。此地吾不欲居。遂以埴土作舟、乗之東渡。到出雲国簸川上所在鳥上之峰。時彼処有呑人大蛇。素戔鳴尊乃以天蠅斫之剣、斬彼大蛇。時斬蛇尾、而刃欠。即擘而視之。尾中有一神剣。素戔鳴尊曰。此不可以吾私用也。乃遺五世孫天之葺根神上奉於天。此今所謂草薙剣矣。初五十猛神天降之時。多将樹種而下。然不殖韓地、尽以持帰。遂始自筑紫。凡大八洲国之内、莫不播殖而成青山焉。所以称五十猛命為有功之神。即紀伊国所坐大神是也。
《第八段一書第五》一書曰。素戔鳴尊曰。韓郷之嶋。是有金銀。若使吾児所御之国。不有浮宝者。未是佳也。乃抜鬚髯散之。即成杉。又抜散胸毛。是成檜。尻毛是成〓［木＋皮］。眉毛是成〓［木＋豫］樟。已而定其当用。乃称之曰。杉及〓［木＋豫］樟。此両樹者。可以為浮宝。檜可以為瑞宮之材。〓［木＋皮］可以為顕見蒼生奥津棄戸将臥之具。夫須〓［口＋敢］八十木種、皆能播生。于時素戔鳴尊之子。号曰五十猛命。妹大屋津姫命。次〓［木＋爪］津姫命。凡此三神亦能分布木種。即奉渡於紀伊国也。然後素戔鳴尊居熊成峰。而遂入於根国者矣。棄戸。此云須多杯。〓［木＋皮］。此云磨紀。
《第八段一書第六》一書曰。大国主神。亦名大物主神。亦号国作大己貴命。亦曰葦原醜男。亦曰八千戈神。亦曰大国玉神。亦曰顕国玉神。其子凡有一百八十一神。夫大己貴命与少彦名命。戮力一心。経営天下。復為顕見蒼生及畜産。則定其療病之方。又為攘鳥獣・昆虫之災異。則定其禁厭之法。是以百姓至今咸蒙恩頼。嘗大己貴命謂少彦名命曰。吾等所造之国。豈謂善成之乎。少彦名命対曰。或有所成。或有不成。是談也。蓋有幽深之致焉。其後少彦名命行至熊野之御碕。遂適於常世郷矣。亦曰。至淡嶋、而縁粟茎者。則弾渡而至常世郷矣。
自後国中所未成者。大己貴神独能巡造。遂到出雲国。乃興言曰。夫葦原中国、本自荒芒、至及磐石・草木咸能強暴。然吾已摧伏、莫不和順。遂因言。今理此国、唯吾一身而巳。其可与吾共理天下者、蓋有之乎。于時神光照海。忽然有浮来者。曰、如吾不在者。汝何能平此国乎。由吾在故。汝得建其大造之績矣。是時大己貴神問曰。然則汝是誰耶。対曰。吾是汝之幸魂・奇魂也。大己貴神曰。唯然。廼知、汝是吾之幸魂・奇魂。今欲何処住耶。対曰。吾欲住於日本国之三諸山。故即営宮彼処、使就而居。此大三輪之神也。此神之子。即甘茂君等。大三輪君等。又姫蹈鞴五十鈴姫命。又曰。事代主神化為八尋熊鰐。通三嶋溝〓［木＋織の旁］姫。或云、玉櫛姫。而生児姫蹈鞴五十鈴姫命。是為神日本磐余彦火火出見天皇之后也。初大己貴神之平国也。行到出雲国五十狭狭小汀、而且当飲食。是時海上忽有人声。乃驚而求之。都無所見。頃時有一箇小男。以白〓皮為舟。以鷦鷯羽為衣。随潮水以浮到。大己貴神即取置掌中、而翫之。則跳齧其頬。乃怪其物色。遣使白於天神。于時高皇産霊尊聞之而曰。吾所産児、凡有一千五百座。其中一児最悪。不順教養。自指間漏堕者。必彼矣。宜愛而養之。此即少彦名命是也。顕。此云于都斯。蹈鞴。此云多多羅。幸魂。此云佐枳弥多摩。奇魂。此云倶斯美〓［手偏＋它］磨。鷦鷯。此云娑娑岐。
日本書紀巻第一　終