日本書紀 巻第二 神代下

《第九段本文》天照大神之子。正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊。娶高皇産霊尊之女栲幡千千姫。生天津彦彦火瓊瓊杵尊。故皇祖高皇産霊尊。特鍾憐愛以崇養焉。遂欲立皇孫天津彦彦火瓊瓊杵尊、以為葦原中国之主。然彼地多有蛍火光神及蠅声邪神。復有草木咸能言語。故高皇産霊尊召集八十諸神。而問之曰。吾欲令撥平葦原中国之邪鬼。当遣誰者宜也。惟爾諸神勿隠所知。僉曰。天穂日命是神之傑也。可不試歟。於是、俯順衆言。即以天穂日命往平之。然此神侫媚於大己貴神。比及三年、尚不報聞。故仍遣其子大背飯三熊之大人。〈大人。此云于志。〉亦名武三熊之大人。此亦還順其父。遂不報聞。故高皇産霊尊更会諸神、問当遣者。僉曰。天国玉之子天稚彦。是壮士也。宜試之。於是高皇産霊尊賜天稚彦天鹿児弓及天羽羽矢。以遣之。此神亦不忠誠也。来到即娶顕国玉之女子下照姫。〈亦名高姫。亦名稚国玉。〉因留住之曰。吾亦欲馭葦原中国。遂不復命。是時高皇産霊尊怪其久不来報。乃遣無名雉伺之。其雉飛降、止於天稚彦門前所植〈植。此云多底婁。〉湯津杜木之杪。〈杜木。此云可豆邏也。〉時天探女〈天探女。此云阿麻能左愚謎。〉見、而謂天稚彦曰。奇鳥来居杜杪。天稚彦乃取高皇産霊尊所賜天鹿児弓。天羽羽矢。射雉斃之。其矢洞達雉胸、而至高皇産霊尊之座前也。時高皇産霊尊見其矢曰。是矢則昔我賜天稚彦之矢也。血染其矢。蓋与国神相戦而然歟。於是、取矢還投下之。其矢落下、則中天稚彦之胸上。于時天稚彦、新嘗休臥之時也。中矢立死。此世人所謂反矢可畏之縁也。
天稚彦之妻下照姫、哭泣悲哀、声達于天。是時天国玉聞其哭声。則知夫天稚彦已死。乃遣疾風、挙尸致天。便造喪屋而殯之。即以川鴈為持傾頭者及持帚者。〈一云。以鶏為持傾頭者。以川鴈為持帚者。〉又以雀為春女。〈一云。乃以川鴈為持傾頭者。亦為持帚者。以〓[立+鳥]為尸者。以雀為春者。以鷦鷯為哭者。以鵄為造綿者。以烏為宍人者。凡以衆鳥任事。〉而八日八夜、啼哭悲歌。先是天稚彦在於葦原中国也。与味耜高彦根神友善。〈味耜。此云婀膩須岐。〉故味耜高彦根神昇天弔喪。時此神容貌。正類天稚彦平生之儀。故天稚彦親属妻子皆謂。吾君猶在。則攀牽衣帯。且喜且慟。時味耜高彦根神忿然作色曰。朋友之道、理宜相弔。故不憚汚穢。遠自赴哀。何為誤我於亡者。則抜其帯剣大葉刈。〈刈。此云我里。亦名神戸剣。〉以斫仆喪屋。此即落而為山。今在美濃国藍見川之上喪山是也。世人悪以生誤死。此其縁也。
是後、高皇産霊尊更会諸神、選当遣於葦原中国者。僉曰。磐裂〈磐裂。此云以簸娑窶。〉根裂神之子。磐筒男・磐筒女所生之子経津〈経津。此云賦都。〉主神、是将佳也。時有天石窟所住神、稜威雄走神之子甕速日神。甕速日神之子〓[火+嘆の旁]速日神。〓[火+嘆の旁]速日神之子武甕槌神。此神進曰。豈唯経津主神独為丈夫、而吾非丈夫者哉。其辞気慷慨。故以即配経津主神、令平葦原中国。二神於是降到出雲国五十田狭之小汀。則抜十握剣。倒植於地。踞其鋒端、而問大己貴神曰。高皇産霊尊欲降皇孫、君臨此地。故先遣我二神、駆除平定。汝意何如。当須避不。時大己貴神対曰。当問我子、然後将報。是時其子事代主神遊行、在於出雲国三穂〈三穂。此云美保。〉之碕。以釣魚為楽。或曰。遊鳥為楽。故以熊野諸手船、〈亦名天〓[合+鳥]船。〉載使者稲背脛遣之。而致高皇産霊尊勅於事代主神。且問将報之辞。時事代主神、謂使者曰。今天神有此借問之勅。我父宜当奉避。吾亦不可違。因於海中造八重蒼柴籬。〈柴。此云府璽。〉蹈船〓[木+世]〈船〓[木+世]。此云浮那能倍。〉而避之。使者既還報命。故大己貴神則以其子之辞、白於二神曰。我怙之子、既避去矣。故吾亦当避。如吾防禦者。国内諸神必当同禦。今我奉避。誰復敢有不順者。乃以平国時所杖之広矛。授二神曰。吾以此矛卒有治功。天孫若用此矛治国者。必当平安。今我当於百不足之八十隅将隠去矣。〈隅。此云矩磨泥。〉言訖遂隠。於是、二神誅諸不順鬼神等、〈一云。二神遂誅邪神及草・木・石類。皆已平了。其所不服者。唯星神香香背男耳。故加遣倭文神。建葉槌命者則服。故二神登天也。〉倭文神。此云斯図梨俄未。〉果以復命。
于時、高皇産霊尊、以真床追衾、覆於皇孫天津彦彦火瓊瓊杵尊使降之。皇孫乃離天磐座。〈天磐座。此云阿麻能以簸矩羅。〉且排分天八重雲。稜威之道別道別、而天降於日向襲之高千穂峰矣。既而皇孫遊行之状也者。則自〓[木+患]日二上天浮橋。立於浮渚在平処。〈立於浮渚在平処。此云羽企爾磨梨陀毘邏而陀陀志。〉而膂宍之空国、自頓丘覓国行去。〈頓丘。此云毘陀烏。覓国。此云矩弐磨儀。行去。此云騰褒屡。〉到於吾田長屋笠狭之碕矣。
其地有一人。自号事勝国勝長狭。皇孫問曰。国在耶以不。対曰。此焉有国。請任意遊之。故皇孫就而留住。時彼国有美人。名曰鹿葦津姫。〈亦名神吾田津姫。亦名木花之開耶姫。〉皇孫問此美人曰。汝誰之女子耶。対曰。妾是天神娶大山祇神所生児也。皇孫因而幸之。即一夜而有娠。皇孫未信之曰。雖復天神、何能一夜之間令人有娠乎。汝所懐者必非我子歟。故鹿葦津姫忿恨。乃作無戸室、入居其内。而誓之曰。妾所娠。非天孫之胤、必当〓滅。如実天孫之胤、火不能害。即放火焼室。始起煙末生出之児。号火闌降命。〈是隼人等始祖也。〉火闌降。此云褒能須素里。〉次避熱而居、生出之児、号彦火火出見尊。次生出之児、号火明命。〈是尾張連等始祖也。〉凡三子矣。久之天津彦彦火瓊瓊杵尊崩。因葬筑紫日向可愛〈可愛。此云埃。〉之山陵。
《第九段一書第一》一書曰。天照大神勅天稚彦曰。豊葦原中国。是吾児可王之地也。然慮、有残賊強暴横悪之神者。故汝先往平之。乃賜天鹿児弓及天真鹿児矢遣之。天稚彦受勅来降。則多娶国神女子、経八年無以報命。故天照大神、乃召思兼神、問其不来之状。時思兼神思而告曰。宜且遣雉問之。於是、従彼神謀。乃使雉往候之。其雉飛下。居于天稚彦門前湯津杜樹之杪、而鳴之曰。天稚彦、何故八年之間未有復命。時有国神、号天探女。見其雉曰。鳴声悪鳥、在此樹上。可射之。天稚彦、乃取天神所賜天鹿児弓。天真鹿児矢便射之。則矢達雉胸、遂至天神所処。時天神見其矢曰。此昔我賜天稚彦之矢也。今何故来。乃取矢而呪之曰。若以悪心射者。則天稚彦必当遭害。若以平心射者。則当無恙。因還投之。即其矢落下、中于天稚彦之高胸。因以立死。此世人所謂返矢可畏縁也。
時天稚彦之妻子、従天降来、将柩上去。而於天作喪屋殯哭之。先是天稚彦与味耜高彦根神友善。故味耜高彦根神登天弔喪大臨焉。時此神形貎、自与天稚彦恰然相似。故天稚彦妻子等見而喜之曰。吾君猶在。則攀持衣帯、不可排離。時味耜高彦根神忿曰。朋友喪亡。故吾即来弔。如何誤死人於我耶。乃抜十握剣、斫倒喪屋。其屋墮而成山。此則美濃国喪山是也。世人悪以死者誤己、此其縁也。時味耜高彦根神光儀華艶、映于二丘二谷之間。故喪会者歌之曰。或云。味耜高彦根神之妹下照媛。欲令衆人知映丘谷者。是味耜高彦根神。故歌之曰。
@阿妹奈屡夜。乙登多奈婆多廼。汚奈餓勢屡。多磨廼弥素磨屡廼。阿奈陀磨波夜。弥多爾 輔〓[木+它]和〓[木+它]邏須。阿泥素企多伽避顧禰。あめなるや おとたなはたの うながせる たまのみすまるの あなたまはや みたにふたわたらす あぢすきたかひこね (K002)
又歌之曰。
@阿磨佐箇屡。避奈菟謎廼。以和多邏素西渡。以嗣箇播箇〓[木+它]輔智。箇多輔智爾。阿弥播利和〓[木+它]嗣。妹慮予嗣爾。予嗣予利拠禰。以嗣箇播箇〓[木+它]輔智。あまさかる ひなつめの いわたらすせと いしかはかたふち かたふちに あみはりわたし めろよしに よしよりこね いしかはかたふち (K003)
此両首歌辞今号夷曲。
既而天照大神。以思兼神妹万幡豊秋津媛命。配正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊為妃、令降之於葦原中国。是時勝速日天忍穂耳尊。立于天浮橋而臨睨之曰。彼地未平矣。不須也。頗傾也凶目杵之国歟。乃更還登。具陳不降之状。故天照大神復遣武甕槌神及経津主神、先行駆除。時二神降到出雲。便問大己貴神曰。汝将此国奉天神耶以不。対曰。吾児事代主射鳥遨遊、在三津之碕。今当問以報之。乃遣使人訪焉。対曰。天神所求何不奉歟。故大己貴神以其子之辞報乎二神。二神乃昇天、復命而告之曰。葦原中国皆已平竟。時天照大神勅曰。若然者方当降吾児矣。且将降間。皇孫已生。号曰天津彦彦火瓊瓊杵尊。時有奏曰。欲以此皇孫代降。故天照大神乃賜天津彦彦火瓊瓊杵尊、八坂瓊曲玉及八咫鏡、草薙剣、三種宝物。又以中臣上祖天児屋命。忌部上祖太玉命。猿女上祖天鈿女命。鏡作上祖石凝姥命。玉作上祖玉屋命。凡五部神使配侍焉。因勅皇孫曰。葦原千五百秋之瑞穂国。是吾子孫可王之地也。宜爾皇孫就而治焉。行矣。宝祚之隆、当与天壌無窮者矣。
已而且降之間。先駆者還白。有一神。居天八達之衢。其鼻長七咫。背長七尺余。当言七尋。且口・尻明耀。眠如八咫鏡、而〓[赤+色]然似赤酸醤也。即遣従神往問。時有八十万神。皆不得目勝相問。故特勅天鈿女曰。汝是目勝於人者。宜往問之。天鈿女乃露其胸乳。抑裳帯於臍下。而笑〓向立。是時、衢神問曰。天鈿女、汝為之何故耶。対曰。天照大神之子所幸道路。有如此居之者誰也。敢問之。衢神対曰。聞天照大神之子、今当降行。故奉迎相待。吾名是猿田彦大神。時天鈿女復問曰。汝将先我行乎。将抑我先汝行乎。対曰。吾先啓行。天鈿女復問曰。汝何処到耶。皇孫何処到耶。対曰。天神之子則当到筑紫日向高千穂〓[木+患]触之峰。吾則応到伊勢之狭長田五十鈴川上。因曰。発顕我者汝也。故汝可以送我而致之矣。天鈿女還詣報状。皇孫、於是、脱離天磐座。排分天八重雲。稜威道別道別、而天降之也。果如先期。皇孫則到筑紫日向高千穂〓[木+患]触之峰。其猿田彦神者。則到伊勢之狭長田五十鈴川上。即天鈿女命随猿田彦神所乞遂以侍送焉。時皇孫勅天鈿女命。汝宜以所顕神名、為姓氏焉。因賜猿女君之号。故猿女君等男女、皆呼為君。此其縁也。高胸。此云多歌武娜娑歌。頗傾也。此云歌矛志。
《第九段一書第二》一書曰。天神遣経津主神。武甕槌神、使平定葦原中国。時二神曰。天有悪神。名曰天津甕星。亦名天香香背男。請、先誅此神。然後下撥葦原中国。是時斎主神号斎之大人。此神今在乎東国楫取之地也。既而二神降到出雲五十田狭之小汀。而問大己貴神曰。汝将以此国、奉天神耶以不。対曰。疑、汝二神非是吾処来者。故不須許也。於是経津主神則還昇報告。時高皇産霊尊乃還遣二神。勅大己貴神曰。今者聞汝所言、深有其理。故更条条而勅之。夫汝所治顕露之事。宜是吾孫治之。汝則可以治神事。又汝応住天日隅宮者。今当供造。即以千尋栲縄。結為百八十紐。其造宮之制者。柱則高大。板則広厚。又将田供佃。又為汝往来遊海之具。高橋・浮橋及天鳥船亦将供造。又於天安河亦造打橋。又供造百八十縫之白楯。又当主汝祭祀者天穂日命是也。於是大己貴神報曰。天神勅教慇懃如此。敢不従命乎。吾所治顕露事者。皇孫当治。吾将退治幽事。乃薦岐神於二神曰。是当代我而奉従也。吾将自此避去。即躬披瑞之八坂瓊、而長隠者矣。
故経津主神、以岐神。為郷導、周流削平。有逆命者即加斬戮。帰順者仍加褒美。是時帰順之首渠者。大物主神及事代主神。乃合八十万神於天高市。帥以昇天、陳其誠款之至。時高皇産霊尊勅大物主神。汝若以国神為妻。吾猶謂汝有疏心。故今以吾女三穂津姫配汝為妻。宜領八十万神、永為皇孫奉護。乃使還降之。即以紀伊国忌部遠祖手置帆負神、定為作笠者。彦狭知神、為作盾者。天目一箇神、為作金者。天日鷲神、為作木綿者。櫛明玉神、為作玉者。乃使太玉命、以弱肩被太手繦、而代御手、以祭此神者、始起於此矣。且天児屋命主神事之宗源者也。故俾以太占之卜事而奉仕焉。高皇産霊尊因勅曰。吾則起樹天津神籬及天津磐境。当為吾孫奉斎矣。汝天児屋命。太玉命、宜持天津神籬。降於葦原中国。亦為吾孫奉斎焉。乃使二神、陪従天忍穂耳尊以降之。
是時天照大神手持宝鏡。授天忍穂耳尊、而祝之曰。吾児、視此宝鏡当猶視吾。可与同床共殿、以為斎鏡。復勅天児屋命。太玉命。惟爾二神亦同侍殿内。善為防護。又勅曰。以吾高天原所御斎庭之穂、亦当御於吾児。則以高皇産霊尊之女、号万幡姫。配天忍穂耳尊為妃、降之。故時居於虚天而生児。号天津彦火瓊瓊杵尊。因欲以此皇孫、代親而降。故以天児屋命。太玉命及諸部神等、悉皆相授。且服御之物、一依前授。然後、天忍穂耳尊復還於天。
故天津彦火瓊瓊杵尊降到於日向〓[木+患]日高千穂之峰。而膂宍胸副国自頓丘覓国行去。立於浮渚在平地。乃召国主事勝国勝長狭而訪之。対曰。是有国也。取捨随勅。時皇孫因立宮殿。是焉遊息。後遊幸海浜、見一美人。皇孫問曰。汝是誰之子耶。対曰。妾是大山祇神之子。名神吾田鹿葦津姫。亦名木花開耶姫。因白。亦吾姉磐長姫在。皇孫曰。吾欲以汝為妻。如之何。対曰。妾父大山祇神在。請、以垂問。皇孫因謂大山祇神曰。吾見汝之女子。欲以為妻。於是大山祇神乃使二女持百机飲食奉進。時皇孫謂姉為醜。不御而罷。妹有国色、引而幸之。則一夜有身。故磐長姫大慙而詛之曰。仮使天孫、不斥妾而御者。生児永寿、有如磐石之常存。今既不然。唯弟独見御。故其生児。必如木花之移落。一云。磐長姫恥恨而。唾泣之曰。顕見蒼生者。如木花之俄遷転当衰去矣。此世人短折之緑也。是後神吾田鹿葦津姫見皇孫曰。妾孕天孫之子。不可私以生也。皇孫曰。雖復天神之子、如何一夜使人娠乎。抑非吾之児歟。木花開耶姫甚以慙恨。乃作無戸室而誓之曰。吾所娠。是若他神之子者。必不幸矣。是実天孫之子者。必当全生。則入其室中、以火焚室。于時焔初起時共生児、号火酢芹命。次火盛時生児、号火明命。次生児、号彦火火出見尊。亦号火折尊。斎主。此云伊播毘。顕露。此云阿羅播弐。斎庭。此云踰弐波。
《第九段一書第三》一書曰。初火焔明時生児火明命。次火炎盛時生児火進命。又曰火酢芹命。次避火炎時生児火折彦火火出見尊。凡此三子、火不能害。及母亦無所少損。時以竹刀、截其児臍。其所棄竹刀。終成竹林。故号彼地曰竹屋。時神吾田鹿葦津姫、以卜定田。号曰狭名田。以其田稲、釀天甜酒嘗之。又用淳浪田稲、為飯嘗之。
《第九段一書第四》一書曰。高皇産霊尊、以真床覆衾、〓天津彦国光彦火瓊瓊杵尊。則引開天磐戸。排分天八重雲、以奉降之。于時大伴連遠祖天忍日命。帥来目部遠祖天〓[木+患]津大来目。背負天磐靫。臂著稜威高鞆、手捉天梔弓・天羽羽矢。及副持八目鳴鏑。又帯頭槌剣。而立天孫之前、遊行降来。到於日向襲之高千穂〓[木+患]日二上峰。天浮橋、而立於浮渚在之平地。膂宍空国、自頓丘覓国行去。到於吾田長屋笠狭之御碕。時彼処有一神。名曰事勝国勝長狭。故天孫問其神曰。国在耶。対曰。在也。因曰。随勅奉矣。故天孫留住於彼処。其事勝国勝神者、是伊弉諾尊之子也。亦名塩土老翁。〔梔。此云波茸。音之移反。頭槌。此云箇歩豆智。老翁。此云烏膩。〕
《第九段一書第五》一書曰。天孫幸大山祇神之女子。吾田鹿葦津姫。則一夜有身。遂生四子。故吾田鹿葦津姫、抱子而来進曰。天神之子寧可以私養乎。故告状知聞。是時天孫見其子等嘲之曰。妍哉。吾皇子者、聞喜而生之歟。故吾田鹿葦津姫、乃慍之曰。何為嘲妾乎。天孫曰。心疑之矣、故嘲之。何則雖復天神之子。豈能一夜之間、使人有身者哉。固非我子矣。是以、吾田鹿葦津姫益恨。作無戸室、入居其内、誓之曰。妾所娠、若非天神之胤者必亡。是若天神之胤者無所害。則放火焚室。其火初明時躡誥出児、自言。吾是天神之子。名火明命。吾父何処坐耶。次火盛時躡誥出児、亦言。吾是天神之子。名火進命。吾父及兄何処在耶。次火炎衰時躡誥出児、亦言。吾是天神之子。名火折尊。吾父及兄等何処在耶。次避火熱時躡誥出児、亦言。吾是天神之子。名彦火火出見尊。吾父及兄等何処在耶。然後母吾田鹿葦津姫。自火燼中出来、就而称之曰。妾所生児及妾身、自当火難、無所少損。天孫豈見之乎。報曰。我知本是吾児。但一夜而有身。慮有疑者。欲使衆人皆知是吾児。并亦天神能令一夜有娠。亦欲明汝有霊異之威。子等復有超倫之気。故有前日之嘲辞也。梔。此云波茸。音之移反。頭槌。此云箇歩豆智。老翁。此云烏膩。
《第九段一書第六》一書曰。天忍穂根尊、娶高皇産霊尊女子栲幡千千姫万幡姫命。亦云。高皇産霊尊児火之戸幡姫児千千姫命。而生児天火明命。次生天津彦根火瓊瓊杵根尊。其天火明命児、天香山、是尾張連等遠祖也。及至奉降皇孫火瓊瓊杵尊、於葦原中国也。高皇産霊尊、勅八十諸神曰。葦原中国者、磐根・木株・草葉、猶能言語。夜者若〓[火+票]火而喧響之。昼者如五月蠅而沸騰之。云云。時高皇産霊尊勅曰。昔遣天稚彦於葦原中国。至今所以久不来者。蓋是国神有強禦之者。乃遣無名雄雉往候之。此雉降来、因見粟田・豆田。則留而不返。此世所謂雉頓之縁也。故復遣無名雌雉。此鳥下来、為天稚彦所射、中其矢而上報。云云。是時高皇産霊尊乃用真床覆衾、〓皇孫天津彦根火瓊瓊杵根尊。而排披天八重雲以奉降之。故称此神、曰天国饒石彦火瓊瓊杵尊。于時降到之処者。呼曰日向襲之高千穂添山峰矣。及其遊行之時也、云云。
到于吾田笠狭之御碕。遂登長屋之竹嶋。乃巡覧其地者。彼有人焉。名曰事勝国勝長狭。天孫因問之曰。此誰国歟。対曰。是長狭所住之国也。然今乃奉上天孫矣。天孫又問曰。其於秀起浪穂之上、起八尋殿、而手玉玲瓏織経之少女者、是誰之子女耶。答曰。大山祇神之女等。大号磐長姫。少号木花開耶姫。亦号豊吾田津姫。云云。皇孫因幸豊吾田津姫。則一夜而有身。皇孫疑之。云云。遂生火酢芹命。次生火折尊。亦号彦火火出見尊。母誓已験。方知。実是皇孫之胤。然豊吾田津姫、恨皇孫不与共言。皇孫憂之。乃為歌之曰。
@憶企都茂播。陛爾播誉戻耐母。佐禰耐拠茂。阿党播怒介茂誉。播磨都智耐理誉。おきつもは へにはよれども さねどこも あたはぬかもよ はまつちどりよ (K004)
〓[火+票]火。此云褒倍。喧響。此云淤等娜比。五月蠅。此云左魔倍。添山。此云曾褒里能耶麻。秀起。此云左岐陀豆屡。
《第九段一書第七》一書曰。高皇産霊尊之女天万栲幡千幡姫。一云。高皇産霊尊児。万幡姫児玉依姫命。此神為天忍骨命妃。生児天之杵火火置瀬尊。一云。勝速日命児天大耳尊。此神娶丹〓[潟の旁]姫。生児火瓊瓊杵尊。一云。神高皇産霊尊之女栲幡千幡姫。生児火瓊瓊杵尊。一云。天杵瀬命娶吾田津姫。生児火明命。次火夜織命。次彦火火出見尊。
《第九段一書第八》一書曰。正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊。娶高皇産霊尊之女天万栲幡千幡姫、為妃而生児。号天照国照彦火明命。是尾張連等遠祖也。次天饒石国饒石天津彦火瓊瓊杵尊。此神娶大山祇神女子木花開耶姫命、為妃而生児。号火酢芹命。次彦火火出見尊。
《第十段本文》兄火闌降命。自有海幸。〈幸。此云左知。〉弟彦火火出見尊。自有山幸。始兄弟二人相謂曰。試欲易幸。遂相易之。各不得其利。兄悔之乃還弟弓箭。而乞己釣鉤。弟時既失兄鉤。無由訪覓。故別作新鉤与兄。兄不肯受、而責其故鉤。弟患之。即以其横刀鍛作新鉤。盛一箕而与之。兄忿之曰。非我故鉤、雖多不取。益復急責。故彦火火出見尊憂苦甚深。行吟海畔。時逢塩土老翁。老翁問曰。何故在此愁乎。対以事之本末。老翁曰。勿復憂。吾当為汝計之。乃作無目籠。内彦火火出見尊於籠中沈之于海。即自然有可怜小汀。〈可怜。此云于麻師。汀。此云波麻。〉於是棄籠遊行。忽至海神之宮。其宮也雉〓整頓。台宇玲瓏。門前有一井。井上有一湯津杜樹。枝葉扶疏。時彦火火出見尊就其樹下。徒倚彷徨良久有一美人。排闥而出。遂以玉鋺来当汲水。因挙目視之。乃驚而還入。白其父母曰。有一希客者。在門前樹下。海神於是鋪設八重席薦、以延内之。坐定。因問其来意。時彦火火出見尊対以情之委曲。海神乃集大小之魚、逼問之。僉曰。不識。唯赤女〈赤女。鯛魚名也。〉比有口疾而不来。固召之探其口者。果得失鉤。
已而彦火火出見尊因娶海神女豊玉姫。仍留住海宮。已経三年。彼処雖復安楽。猶有憶郷之情。故時復太息。豊玉姫聞之、謂其父曰。天孫悽然数歎。蓋懐土之憂乎。海神乃延彦火火出見尊、従容語曰。天孫若欲還郷者。吾当奉送。便授所得釣鉤。因誨之曰。以此鉤与汝兄時。則陰呼此鉤曰貧鉤。然後与之。復授潮満瓊及潮涸瓊、而誨之曰。漬潮満瓊者、則潮忽満。以此没溺汝兄。若兄悔而祈者。還漬潮涸瓊、則潮自涸。以此救之。如此逼悩。則汝兄自伏。及将帰去。豊玉姫謂天孫曰。妾已娠矣。当産不久。妾必以風濤急峻之日、出到海浜。請為我作産室相待矣。
彦火火出見尊已還宮、一遵海神之教。時兄火闌降命既被厄困。乃自伏罪曰。従今以後。吾将為汝俳優之民。請施恩活。於是随其所乞遂赦之。其火闌降命。即吾田君小橋等之本祖也。後豊玉姫、果如前期、将其女弟玉依姫、直冒風波来到海辺。逮臨産時、請曰。妾産時、幸勿以看之。天孫猶不能忍。窃往覘之。豊玉姫方産化為竜。而甚慙之曰。如有不辱我者。則使海陸相通。永無隔絶。今既辱之。将何以結親昵之情乎。乃以草〓児棄之海辺、閉海途而径去矣。故因以名児、曰彦波〓武〓〓[茲+鳥]草葺不合尊。後久之、彦火火出見尊崩。葬日向高屋山上陵。
《第十段一書第一》一書曰。兄火酢芹命能得海幸。弟彦火火出見尊能得山幸。時兄弟欲互易其幸。故兄持弟之幸弓。入山覓獣。終不見獣之乾迹。弟持兄之幸鉤。入海釣魚。殊無所獲。遂失其鉤。是時兄還弟弓矢、而責己鉤。弟患之。乃以所帯横刀作鉤。盛一箕与兄。兄不受曰。猶欲得吾之幸鉤。於是、彦火火出見尊不知所求。但有憂吟。乃行至海辺。彷徨嗟嘆。時有一長老。忽然而至。自称塩土老翁。乃問之曰。君是誰者。何故患於此処乎。彦火火出見尊具言其事。老翁即取嚢中玄櫛。投地、則化成五百箇竹林。因取其竹、作大目麁籠。内火火出見尊於籠中、投之于海。一云。以無目堅間為浮木。以細縄繋著火火出見尊而沈之。所謂堅間、是今之竹籠也。于時海底自有可怜小汀。乃尋汀而進。忽到海神豊玉彦之宮。其宮也城闕崇華。楼台壮麗。門外有井。井傍有杜樹。乃就樹下立之。良久有一美人。容貌絶世。侍者群従。自内而出。将以玉壼汲玉水。仰見火火出見尊。便以驚還、而白其父神曰。門前井辺樹下、有一貴客。骨法非常。若従天降者、当有天垢。従地来者、当有地垢。実是妙美之。虚空彦者歟。一云。豊玉姫之侍者、以玉瓶汲水。終不能満。俯視井中。則倒映人咲之顔。因以仰観。有一麗神。倚於杜樹。故還入白其王。於是、豊玉彦遣人問曰。客是誰者。何以至此。火火出見尊対曰。吾是天神之孫也。乃遂言来意。時海神迎拝。延入、慇懃奉慰。因以女豊玉姫妻之。故留住海宮、已経三載。
是後火火出見尊数有歎息。豊玉姫問曰。天孫豈欲還故郷歟。対曰。然。豊玉姫即白父神曰。在此貴客、意望欲還上国。海神於是総集海魚、覓問其鉤。有一魚。対曰。赤女久有口疾。或云。赤鯛。疑是之呑乎。故即召赤女。見其口者。鉤猶在口。便得之、乃以授彦火火出見尊。因教之曰。以鉤与汝兄時。則可詛言。貧窮之本。飢饉之始。困苦之根。而後与之。又汝兄渉海時。吾必起迅風・洪濤。令其没溺辛苦矣。於是乗火火出見尊於大鰐。以送致本郷。
先是且別時。豊玉姫従容語曰。妾已有身矣。当以風濤壮日、出到海辺。請為我造産屋以待之。是後豊玉姫果如其言来至。謂火火出見尊曰。妾今夜当産。請勿臨之。火火出見尊不聴。猶以櫛燃火視之。時豊玉姫化為八尋大熊鰐。匍匐逶蛇。遂以見辱為恨。則径帰海郷。留其女弟玉依姫、持養児焉。所以児名称彦波〓武〓〓[茲+鳥]草葺不合尊者。以彼海浜産屋、全用〓〓[茲+鳥]羽為草葺之。而甍未合時、児即生焉。故因以名焉。上国。此云羽播豆矩〓[人偏+爾]。
《第十段一書第二》一書曰。門前有一好井。井上有百枝杜樹。故彦火火出見尊跳昇其樹而立之。于時海神之女豊玉姫。手持玉鋺来、将汲水。正見人影在於井中。乃仰視之。驚而墜鋺。鋺既破砕不顧而還入。謂父母曰。妾見一人在於井辺樹上。顔色甚美。容貌且閑。殆非常之人者也。時父神聞而奇之。乃設八重席迎入。坐定。因問来意。対以情之委曲。時海神便起憐心、尽召鰭広・鰭狭而問之。皆曰。不知。但赤女有口疾不来。亦云。口女有口疾。即急召至。探其口者。所失之針鉤立得。於是海神制曰。〓[人偏+爾]口女従今以往。不得呑餌。又不得預天孫之饌。即以口女魚所以不進御者。此其縁也。
及至彦火火出見尊将帰之時。海神白言。今者。天神之孫、辱臨吾処。中心欣慶、何日忘之。乃以思則潮溢之瓊。思則潮涸之瓊。副其鉤而奉進之曰。皇孫雖隔八重之隈。冀時復相憶、而勿棄置也。因教之曰。以此鉤与汝兄時。則称貧鉤。滅鉤。落薄鉤。言訖、以後手投棄与之。勿以向授。若兄起忿怒有賊害之心者。則出潮溢瓊以漂溺之。若已至危苦求愍者。則出潮涸瓊以救之。如此逼悩。自当臣伏。時彦火火出見尊受彼瓊鉤、帰来本宮。一依海神之教。先以其鉤与兄。兄怒不受。故弟出潮溢瓊。則潮大溢、而兄自没溺。因請之曰。吾当事汝為奴僕。願垂救活。弟出潮涸瓊。則潮自涸。而兄還平復。已而兄改前言曰。吾是汝兄。如何為人兄而事弟耶。弟時出潮溢瓊。兄見之走登高山。則潮亦没山。兄縁高樹。則潮亦没樹。兄既窮途無所逃去。乃伏罪曰。吾已過矣。従今以往、吾子孫八十連属。恒当為汝俳人。一云。狗人。請哀之。弟還出涸瓊、則潮自息。於是兄知弟有神徳。遂以伏事其弟。是以火酢芹命苗裔、諸隼人等。至今不離天皇宮墻之傍。代吠狗而奉事者也。世人不債失針、此其縁也。
《第十段一書第三》一書曰。兄火酢芹命能得海幸。故号海幸彦。弟彦火火出見尊能得山幸。故号山幸彦。兄則毎有風雨。輙失其利。弟則雖逢風雨。其幸不惑、時兄謂弟曰。吾試欲与汝換幸。弟許諾因易之。時兄取弟弓失。入山猟獣。弟取兄釣鉤、入海釣魚。倶不得利。空手来帰。兄即還弟弓矢、而責己釣鉤。時弟已失鉤於海中、無因訪獲。故別作新鉤数千与之。兄怒不受。急責故鉤。云云。是時弟往海浜。低徊愁吟。時有川鴈。嬰羂困厄。即起憐心、解而放去。須臾有塩土老翁、来。乃作無目堅間小船。載火火出見尊。推放於海中。則自然沈去。忽有可怜御路。故尋路而往。自至海神之宮。是時海神自迎延入。乃鋪設海驢皮八重、使坐其上。兼設饌百机。以尽主人之礼。因従容問曰。天神之孫何以辱臨乎。一云。頃吾児来語曰。天孫憂居海浜。未審虚実。蓋有之乎。彦火火出見尊具申事之本末。因留息焉。海神則以其子豊玉姫妻之。遂纒綿篤愛、已経三年。
及至将帰、海神乃召鯛女。探其口者、即得鉤焉。於是、進此鉤于彦火火出見尊。因奉教之曰。以此与汝兄時、乃可称曰。大鉤、踉〓[足+旁]鉤。貧鉤。痴〓[馬+矣]鉤。言訖。則可以後手投賜。已而召集鰐魚問之曰。天神之孫今当還去。〓[人偏+爾]等幾日之内、将作以奉致。時諸鰐魚各随其長短、定其日数。中有一尋鰐。自言。一日之内則当致焉。故即遣一尋鰐魚。以奉送焉。復進潮満瓊。潮涸瓊、二種宝物。仍教用瓊之法。又教曰。兄作高田者。汝可作〓田。兄作〓田者。汝可作高田。海神尽誠奉助、如此矣。時彦火火出見尊既帰来、一遵神教。依而行之。其後火酢芹命日以襤褸、而憂之曰。吾已貧矣。乃帰伏於弟。弟時出潮満瓊。即兄挙手溺困。還出潮涸瓊。則休而平復。
先是豊玉姫謂天孫曰。妾已有娠也。天孫之胤、豈可産於海中乎。故当産時、必就君処。如為我造屋於海辺。以相待者。是所望也。故彦火火出見尊已還郷。即以〓〓[茲+鳥]之羽、葺為産屋。屋甍未及合。豊玉姫自馭大亀。将女弟玉依姫、光海来到。時孕月已満。産期方急。由此、不待葺合、径入居焉。已而従容謂天孫曰。妾方産。請勿臨之。天孫心怪其言、窃覘之。則化為八尋大鰐。而知天孫視其私屏。深懐慙恨。既児生之後。天孫就而問曰。児名何称者当可乎。対曰。宜号彦波〓武〓〓[茲+鳥]草葺不合尊。言訖乃渉海径去。于時彦火火出見尊乃歌之曰。
@飫企都〓利。軻茂豆勾志磨爾。和我謂禰志。伊茂播和素邏珥。誉能拠〓馭〓母。おきつとり かもづくしまに わがゐねし いもはわすらじ よのことごとも (K005)
亦云。彦火火出見尊取婦人、為乳母。湯母及飯嚼・湯坐。凡諸部備行、以奉養焉。于時権用他姫婦。以乳養皇子焉。此世取乳母、養児之縁也。是後豊玉姫聞其児端正。心甚憐重。欲復帰養。於義不可。故遣女弟玉依姫、以来養者也。于時豊玉姫命寄玉依姫。而奉報歌曰。
@阿軻娜磨廼。比訶利播阿利登。比〓播伊珮耐。企弭我誉贈比志。多輔妬勾阿利計利。あかだまの ひかりはありと ひとはいへど きみがよそひし たふとくありけり (K006)
凡此贈答二首、号曰挙歌。海驢。此云美知。踉〓[足+旁]鉤。此云須須能美〓。痴〓[馬+矣]鉤。此云于楼該〓。
《第十段一書第四》一書曰。兄火酢芹命得山幸利。弟火折尊得海幸利。云云。弟愁吟在海浜。時遇塩筒老翁。老翁問曰。何故愁若此乎。火折尊対曰、云云。老翁曰。勿復憂。吾将計之。計曰。海神所乗駿馬者、八尋鰐也。是竪其鰭背、而在橘之小戸。吾当与彼者共策。乃将火折尊、共往而見之。是時鰐魚策之曰。吾者八日以後、方致天孫於海宮。唯我王駿馬、一尋鰐魚。是当一日之内必奉致焉。故今我帰而、使彼出来。宜乗彼入海。入海之時。海中自有可怜小汀。随其汀而進者。必至我王之宮。宮門井上、当有湯津杜樹。宜就其樹上而居之。言訖即入海去矣。故天孫随鰐所言。留居。相待已八日矣。久之方有一尋鰐来。因乗而入海。毎遵前鰐之教。時有豊玉姫侍者。持玉鋺当汲井水。見人影在水底、酌取之不得。因以仰見天孫。即入告其王曰。吾謂我王独能絶麗。今有一客。弥復遠勝。海神聞之曰。試以察之。乃設三床請入。於是天孫於辺床則拭其両足。於中床則拠其両手。於内床則寛坐於真床覆衾之上。海神見之。乃知是天神之孫。益加崇敬。云云。海神召赤女・口女問之。時、口女自口出鉤以奉焉。赤女即赤鯛也。口女即鯔魚也。時海神授鉤彦火火出見尊。因教之曰。還兄鉤時、天孫則当言。汝生子八十連属之裔。貧鉤。狭狭貧鉤。言訖。三下唾与之。又兄入海釣時。天孫宜在海浜、以作風招。風招即嘯也。如此則吾起瀛風・辺風。以奔波溺悩。火折尊帰来、具遵神教。至及兄釣之日。弟居浜而嘯之。時迅風忽起。兄則溺苦。無由可生。便遥請弟曰。汝久居海原。必有善術。願以救之。若活我者。吾生児八十連属。不離汝之垣辺。当為俳優之民也。於是弟嘯已停、而風亦還息。故兄知弟徳、欲自伏辜。而弟有慍色。不与共言。於是兄著犢鼻。以赭塗掌塗面。告其弟曰。吾汚身如此。永為汝俳優者。乃挙足踏行、学其溺苦之状。初潮漬足時則為足占。至膝時則挙足。至股時則走廻。至腰時則捫腰。至腋時則置手於胸。至頸時則挙手飄掌。自爾及今、曾無廃絶。
先是豊玉姫出来。当産時、請皇孫曰。云云。皇孫不従。豊玉姫大恨之曰。不用吾言、令我屈辱。故自今以往。妾奴婢至君処者。勿復放還。君奴婢至妾処者。亦勿復還。道以真床覆衾及草、〓其児置之波〓。即入海去矣。此海陸不相通之縁也。一云。置児於波〓者非也。豊玉姫命自抱而去。久之曰。天孫之胤、不宜置此海中。乃使玉依姫持之送出焉。初豊玉姫別去時。恨言既切。故火折尊知其不可復会。乃有贈歌。已見上。八十連属。此云野素豆豆企。飄掌。此云陀毘盧箇須也。
《第十一段本文》彦波〓武〓〓[茲+鳥]草葺不合尊。以其姨玉依姫為妃。生彦五瀬命。次稲飯命。次三毛入野命。次神日本磐余彦尊。凡生四男。久之彦波〓武〓〓[茲+鳥]草葺不合尊、崩於西洲之宮。因葬日向吾平山上陵。
《第十一段一書第一》一書曰。先生彦五瀬命。次稲飯命。次三毛入野命。次狭野尊。亦号神日本磐余彦尊。所称狭野者。是年少時之号也。後撥平天下、奄有八洲。故復加号、曰神日本磐余彦尊。
《第十段一書第二》一書曰。先生五瀬命。次三毛野命。次稲飯命。次磐余彦尊。亦号神日本磐余彦火火出見尊。
《第十段一書第三》一書曰。先生彦五瀬命。次稲飯命。次神日本磐余彦火火出見尊。次稚三毛野命。
《第十段一書第四》一書曰。先生彦五瀬命。次磐余彦火火出見尊。次彦稲飯命。次三毛入野命。
日本書紀巻第二 終